Aforizmlər: seçilmişlərdən seçilmişlər
20
“ümumiyyətlə insan” üçün ağlamaq, yəni çalışmaq, yanmaq
haqqında danışmaq olardı. Amma burada sanki dairə qapanır və
son yenidən başlanğıca gəlir. Mücərrəd insan üçün ağlamaq əs-
lində əsli-zatı bilinməyən, ideyası və amalı bəlli olmayan “küt-
lə”, “camaat” üçün ağlamaq kimi bir şeydir. Yəni bir-birini öl-
dürən iki düşmənin hər ikisi üçün ağlayırsan. Bu, bir növ
“imam üçün ağladıq, indi də gəlin yezid üçün ağlayaq” məsəli-
ni xatırladır. Düzdür, bu sonuncu məsəl bir qədər fərqlidir, yəni
ola bilsin ki, qatilin də günahını məhz faciə kimi dəyərləndirə-
rək onu da yazıqlamaqdan söhbət gedir.
Bax, “el” sözünü “camaat”, “kütlə”, “mücərrəd insan”
mənasında başa düşəndə, “el üçün ağlayan gözdən olar” deyi-
minin mənası daha aydın başa düşülür. Amma “el” milliləşdiri-
ləndə, dövlətləşdiriləndə, yəni ideyası, amalı bəlli olanda, başqa
sözlə, konkretləşəndə, “hansı el” sualına cavab veriləndə, onda
bu məsəlin yönü də dəyişir. “Sən kimin üçün ağladığını de, mən
sənin kim olduğunu deyim”.
İndi ağırlıq mərkəzini “el” sözündən “ağlamaq” sözünə
keçirək. Yəni əslində sadəcə “ağlamaq” özü acizlik əlaməti he-
sab oluna bilər. Ağlamaq zəiflərin nəsibidir. Müəyyən kritik
məqamlarda “ürəyi boşaltmaq” üçün qaçılmaz olsa da, geniş
planda götürdükdə yüksək bir keyfiyyət hesab olunmur.
Əbu Turxan həmin atalar sözünü başqa yozumda verir:
El üçün ağlayan gözdən də olar,
Küləş tək alışan közdən də olar,
Ağlayıb-sızlamaq nəyə gərəkdir,
Böyük iş əməldən, sözdən də olar.
Yəni millətə heç də ağlamaq yox, gerçək iş, əməl, söz la-
zımdır. Amma “ağlamaq” sözünü məhz “yanmaq” mənasında
işlətsək, iş, əməl, söz də yanmağın təzahürləri olacaqdır.
Dildə yatan fəlsəfə
21
Yaxud:
“Girdin şəhərə, hamı gözü qıpıq, sən də ol gözü
qıpıq”. Bu cür fikirlər o cəmiyyətlərdə olur ki, orada fərqlənən
adamları, cəmiyyətdən uca dayananları sevmirlər. Hamının əyri
olduğu cəmiyyətlərdə məhz düz adamlar əyri görünürlər. Bu cə-
miyyətin öz məntiqi də vardır: “Düz adamdır, bəs niyə əyri iş
görmür? Yaxud hamının sərxoş olduğu bir məclisdə ayıq adamı
sevməzlər, çünki o başqalarının eyiblərini görə bilər. Dəlilər
çoxluq təşkil edən yerdə ağıllı adam dəli kimi görünür. Bu kon-
tekstdə belə bir hekayət yada düşür.
Bir dəfə münəccim şaha deyir ki, elə bir yağış yağacaq
ki, onun suyundan kim içsə, dəli olacaq. Şah vəziri-vəkili yığıb
məşvərət eləyir. Belə ki, bütün içməli su hövzələri açıq olduğun-
dan, yağışın suya qatışmasının qarşısını almaq qeyri-mümkün
idi. Onda vəzir belə məsləhət görür ki, heç olmasa şah və onun
yaxış adamları üçün qapalı yerdə su toplayaq, yağış ona qatışa
bilməsin. Elə də edirlər. Yağış yağır, bütün əhali sudan içir,
bircə saray əhlindən başqa. Amma bir neçə gün keçir, əhali
arasında söz-söhbət yayılır ki, şahı dəyişmək lazımdır, çünki
şah da, onun ətrafı da dəli olub. Şah vəziri çağırıb yenidən məs-
ləhət istəyir. Vəzir isə deyir ki, şah sağ olsun, bircə çarə var;
gərək biz də o sudan içək.
Yəni “hamı kimi olmaq”, fərqlənməmək tələbi bəzən qa-
çılmaz olur. Əbu Turxan deyir:
“Dəlilər çox olanda ağıllıları
«müalicə etmək» daha rahat olur”. Roma imperatoru
Qrasian
da, görünür, bunu nəzərdə tutaraq deyirdi:
“Ağıllı olub tək qal-
maqdansa, hamı ilə birlikdə dəli olmaq yaxşıdır”.
Əsasən neqativ təsiri bağışlayan başqa bir atalar sözünə
də baxaq:“Palaza bürün, elnən sürün”. Nə qədər neqativ gö-
rünsə də, bu ideya universal bir qanunauyğunluğun xüsusiləş-
miş halını ifadə edir. Heraklit “təbiətə uyğunlaşmaq” prinsipini
irəli sürürdü. Nizami isə belə deyir:
Aforizmlər: seçilmişlərdən seçilmişlər
22
Bu dünya səsiylə səsləşənindir,
Dövranla düz gəlsən, dövran sənindir.
Yəni həm təbiət, həm də cəmiyyətə (zəmanəyə, dövrana)
uyğunlaşmaq tövsiyə olunur. “Elnən sürünmək” də həmin
mənanı ifadə edir. Burada “el” sözü camaat, kütlə kimi başa
düşülürsə, fikir doğrudan da neqativdir. Yəni göz önündə öz si-
ması, mövqeyi olmayan, buqələmun kimi düşdüyü mühitə uy-
ğunlaşan, hər çalınan havaya oynayan bir adamın obrazı canla-
nır. Görünür, Mark Avreli məhz belə bir həyat tərzinə qarşı çı-
xaraq deyir: “Əsas vəzifə əksəriyyətin yaşadığı kimi yox, öz da-
xili mənəvi tələbatına uyğun yaşamaqdır”. Bu iki əks fikir ayrı-
ayrılıqda yarımçıq və naqisdir. Amma əsl hikmət məqamı düz-
gün seçə bilmək, nə vaxt hamı ilə bir olmaq, nə vaxt fərqlənmək
lazım olduğunu düzgün müəyyənləşdirməkdir. Əslində Mark
Avrelinin fikri bir məqsəd olaraq düzdür. Amma adamı özbaşı-
na qoyan kimdir?! “Sən saydığını say, gör fələk nə sayır?” de-
yimini cəmiyyətə transformasiya etsək, yəni mühiti fələk kimi
götürsək, tək öz istəyimizdən çıxış etməyin mümkün olmadığı,
cəmiyyətin, ictimai mühitin də nəzərə alınmasının labüdlüyü
vurğulanmış olur. Yəni insan nə vaxtsa məhz öz istədiyi kimi,
öz daxili mənəvi tələblərinə uyğun yaşaya bilmək üçün hələ
uzun müddət cəmiyyətin, mühitin istəkləri ilə hesablaşmalıdır.
Fələyə qarşı getmək mümkün olmadığı kimi, cəmiyyətə, ictimai
rəyə qarşı getmək də çətindir. Çətindir, amma qeyri-mümkün
deyil. “Oğul odur ki, din içində din bəsləyə!” Burada söhbət
mühitin dini ilə konfliktə girmədən öz dinini qorumaq qabiliy-
yətindən gedir.
Lakin “el” sözü başqa mənada – millət kimi, milli ruhun
timsalı kimi götürüldükdə, bu məsəlin ideya yönü dəyişir. Elin
çətin günündə də ondan ayrılmamaq, lazım gələndə hamı ilə
birlikdə sürünmək və hər əzaba qatlaşmaq mənası da üzə çıxır.