55
dillərdə və yazılarda adi kitaba çevrilirdi. Beləliklə, yazılmış sözə heyranlıq dini əsaslardan gəlirdi
ki, bu da estetik mədəniyyətin ayrı-ayrı bölgələrində, sahələrində həmişə özünü göstərirdi. Məsələn,
müsəlman mədəniyyətində Şəriətin yasaqları ilə təsviri sənətə «qapılar» bağlananda o, yazı ilə
ilişgisini ön plana çəkmək, yazıya oxşamaq sayəsində özünü saxlaya bilmişdi (43). Yazıyla ilişgi,
yazının analoqu olmaq, miniatürlərdə özünü hər tərəfli göstərirdi. Belə bir oxşarlığa göz gəzdirək:
ərəb əlifbası samitləri bildirir (saitləri bildirən bildiricilər sonradan icad edildiyindən, dili yaxşı
bilənlər üçün vacib olmadığından əlifbaya qeyri-önəmli əlavələr sayılırdı). Bu da təsadüfi deyildi,
çünki sözlərin səs sırasında ən stabil, dayanıqlı olan samitlərdir, saitlər isə asanlıqla dəyişmələrə
uğrayır. Elə bil ki, samitlərdə sözün əsl şəkli, tipik cizgisi həkk olunur (44) və sözün invariant
şəbəkəsi bilinir, saitlər isə həmin şəbəkənin boşluqlarında titrəşib işaran variativ cəhətlərə bənzəyir.
Ərəb dilində samitlərdən ibarət əlifba sözün bu invariant strukturunu göstərir (45). Oxşar prinspi
miniatürlərdə izləmək olar. Məsələn, insan üzü və bədəninin miniatür sənəti üçün hansısa
invariantları vardı. Bu invariantlar tipik, kanonik cizgilərdə bildirilən saç, alın, qaş, burun, ağız və s.
idi. Miniatür sənəti invariant cizgiləri insan fiqurunda da tapırdı. Şəkildə bunlar elə cizgilərdi ki,
onlarsız qol, ayaq və s. görünməz olurdu. Ancaq miniatür sənətinin bildirici fondunda, «lüğətində»
fərdin özünəməxsus cəhətini göstərən cizgilər yox idi. Bu planda, miniatür bildiriciləri və sintaksisi
elə bil ki, ərəb əlifbasında olan yazı prinsipində yaradılmışdı. Obrazla desək, miniatür dili
hadisələrdə, insanlarda onların samitə bənzər invariant strukturlarını üzə çıxarırdı. Miniatürçü
sənətkarın düşüncə tərzi sanki belə bir məntiqə söykənirdi: «üzdən qaşın fərdi əyrisini götürsən, hər
halda, qaş yenə də qalacaq, ancaq qaşın xarakterik cizgisini göstərsən, heç nə qalmayacaq».
Miniatür sənətini insanın təsviri üçün gərəkən cizgilər ilgiləndirirdi. Onun fərdi cizgi
formalarına isə çox vaxt biganə qalırdı. İnsan kimi görünmək üçün gərəkən cizgiləri seçəndə isə bu
sənət, tutalım, anatomik analizə əsaslanmırdı. Sadəcə, miniatür sənətində öncədən formalaşmış
kanon, yəni örnək, şərti olaraq tipik sayılan cizgilər hər tekstdə dəfələrlə təkrar olunurdu. Bu
cizgilərin şərtiliyi ondan bilinirdi ki, ayrı-ayrı miniatür sənət məktəblərinin dilində invariant cizgi
kimi fərqli, ayrılan tiplər seçilirdi. Bəzən müəyyən üz cizgilərinin seçilməsi məktəbin mənsub
olduğu etnosun irqi özəlliklərindən doğurdu, bu isə hələ şərtilik deyil. Ancaq bir məktəbdə üzlərin
forması ay kimi girdə veriləndə, başqasında isə bu girdəlik olmayanda biz müəyyən şərtilik əsasında
kanonlaşdırmanı görürük. Sözsüz, demək olmaz ki, miniatür məktəbində, tutalım, insanı göstərmək
üçün ancaq bir tipik forma vardı. Xeyir, əslində miniatürlərdə fərdi fərqlər olmasa da, saqqallılar,
saqqalsızlar kimi tip fərqləri vardı. Bəzən kök və arıq adam fərqinə də diqqət edilirdi. Məsələn,
Hilalinin «Şah və dərviş» əsərinə çəkilmiş «Mədrəsədə» miniatüründə belə tip fərqini görmək olar.
Miniatür tekstinin əlifba-yazı prinsipi ilə analogiyada qurulması hürufliyin başlıca
müddəaları ilə ilginc paralellər əmələ gətirirdi (46) (onu da deyək ki, hürufiliyin yaranması və
çiçəklənməsi Doğuda miniatür sənətinin yüksək gəlişdiyi çağa düşür). Hürufilik dünyanı tekst kimi
götürürdü və belə hesab edirdi ki, bu tekstin vahidləri, yəni bildirici variantları varlıqtörədici gücü
olan obyektiv və invariant hərflərdən törəmişdir. Buradan sonuc çıxardı ki, tekst şəklində qurulmuş
dünyanı anlamaq onun əsaslandığı invariantlar, yəni dil sistemi (hərflər sistemi) vasitəsi ilə açmaq
sayəsində mümkündür. Deməli, hərflərin sirlərini bilən adam onlardan dil sisteminin vahidi kimi
istifadə edib dünya tekstini açmaq bacarığını da qazanır. Özü də hərflərdə məhz dünya
hadisələrinin tipik strukturları gizlənir. Hürufilər üçün tipik struktur çox vaxt say prinsipi ilə bağlı
idi (47). Buna əbcədin müxtəlif növlərinin ərəb hərflərinə verdiyi say açımları güclü yardım edirdi.
Deməli, bir çox hallarda, hürufilər üçün dünya tekstinin hərflər əsasında anlanılması həm ondakı
bildiricilərin (nəsnə və olayların) məna açımı olurdu, həm də onların kəmiyyət strukturlarını
aydınlaşdırırdı. S. S. Averintsev yunan riyaziyyatında olayların say strukturuna güclü aludəçiliyi
yunan şüurunun eydetikliyə olan hərisliyindən çıxarır. Bu planda, məntiqi olaraq hürufiliyi Şərq
eydetik həssaslığının məhsulu hesab edib onu eydetiklik baxımından miniatür və dekorativ-tətbiqi
sənətlə tutuşdurmaq olar (49).
Yeri gəlmişkən, başqa bir analogiyanı da deyək. Hürufilikdə gördüyümüz semiotik model
əski yunan fəlsəfəsinin bəzi məktəblərində də vardı. Necə ki struktur dilçilik nitq zəncirinin dil
sistemi paradiqmalarının variativ (konkret) gercəkləşməsi kimi öyrənir, eləcə də pifaqorçular
dünyanın nəsnə və olaylarını say modellərindən törəmiş sayırdı (50). Uyğun olaraq bu dünyanı
56
anlamaq sayla «dilini» bilmək əsasında mümkün sayılırdı və pifaqorçular həmin dili öyrənmək
istəyirdilər. Eyni model Platon fəlsəfəsində də özünü göstərir. Bu filosof üçün nəsnə və olaylar
tipik, invariant strukturları özünə yığmış örnək-model olan ideyaların törəmələri idi. Məsələn, daşı
törədən başlıca cəhətlər (substansional ümumi) daş ideyasında toplanıb əbədilikdə donmuşdu.
Dünyada yaranan hər hansı bir konkret daş «daş olmaq» prinsipini öz içindən çıxartmırdı, özündə
və ya başqa nəsnələrdə tapmırdı. Həmin prinsipin yeganə mövcud olduğu başlanğıcı, daş ideyasını
yamsılayıb bu ideyaya oxşamaq sayəsində daş olurdu (51).
Miniatür sənəti, yazı, hürufilik, pifaqorçuluq, Platon fəlsəfəsi arasında gördüyümüz bu
paralellər Ortaçağ təsviri sənəti ilə fəlsəfə arasında ilişgi məsələsini qoymağa imkan verir. Ortaya
bir ilginc analogiya da çıxır. Platon fəlsəfəsində hər hansı bir hadisə ideyanı özündə əks etdirdiyi
dərəcədə gerçəklik qazanır. İdeya maddi deyil. Ona görə də maddəyə xas olan aramsız dəyişkənlik
onda yoxdur. İdeya əbədi və dəyişməzdir, həmişə özünə bərabərdir, özündən çıxıb başqasına
çevrilmir. Xalis materiyada isə elə bir dayanıqsızlıq var ki, onda heç bir noqtə ayrılıb dayanaraq
seçilmir. Heç bir nöqtə ani də olsa, «ayaq saxlamır» ki, onu qavramaq mümkün olsun . Materiyada
peyda olmaqla yox olmaq eyni anda baş verir. Ona görə də materiyada heç nə görünmür. Materiya
tam qaranlıqdır, tam qaranlıqda isə heç nə görünməz. İdeya tam dayanıqlı olduğu üçün onda tam
görünərlik var (bu başqa məsələdir ki, onu görmək hər adamın işi deyil, ideyaya baxanda
parıltısından kimin gözü az qamaşırsa, o, nəsə görə bilir).
Görünərlik işıqda mümkündür. Deməli, hər ideya parıldayandır, özündən işıq saçandır.
Dünyada hər hansı bir nəsnə ideya ilə materiyanın birləşməsindən törəyir. Nəsnədə materiyadan
gələn tərəf onu dəyişkən, hərəkətli edir. Ona görə də heç bir nəsnə əldə etdiyini axıracan saxlamır,
hamısını itirir. Bu dəyişkənlik cisimdə qaranlıq, pozuntu törədir. Cismə ideyadan gələn tərəf isə
aydın strukturlar, forma olan tərəfdir. Məhz həmin strukturların sayəsində nəsnədəki dibdən gələn
dəyişkənliklər bir az yavaşıyır. Struktur, şəbəkə maddi dəyişmələri bir az da olsa, çərçivəyə salıb,
özünə yığıb, nəsnəni öz formasında, eydetikliyində, müəyyən vaxtda da olsa, saxlaya bilir. Hərçənd
axırda materiya qalib gəlir və ideyanın əks etdirilməsi sayəsində alınmış strukturu, formanı pozub
yox edir. Nəsnədə ideyanı əks etdirmək sayəsində alınmış strukturlar nəsnəyə aydınlıq verəndir,
nəsnəni müəyyən eydetiklikdə, müəyyən görüntü içində yığıb saxlayandır. Bütün bunlardan Platon
belə sonuc çıxarırdı: nəsnə ideyasına nə qədər yaxın olursa, yəni materiyasının müqavimətini yenib
öz ideyasında olan strukturları nə qədər çox dolğunluqla görükdürürsə, o qədər çox işıqlı olur.
Çünki beləliklə özünün ideya-işıq qaynağına yaxınlaşır. İdeyadan uzaqlaşmaq isə materiya
qaranlığına daha dərindən gömülməyə gətirib çıxarır (52). Platon fəlsəfəsinin göstərilən müddəası
asketizm praktikasını fəlsəfi məntiqlə təmin etmişdi. Hələ Platondan qabaq Heraklit sayəsində
müdriklər bilmişdi ki, «parıldayan, quru (yəni odla, işıqla bağlı olan-N. M.) ruh ən müdrik, ən
yaxşıdır» (53). Daha dərinə getsək, bu deyimin köklərini aparıb «Avesta»ya çıxarmaq olar (54).
Ancaq Platon sayəsində xıristian asketləri öz zahidanə yaşayış tərzlərini «ağıllandıran» məntiqi
düşüncə düzümünü əldə etmişdilər: zahidlik ona görə gərəkdir ki, bədəni maddəlikdən
(nəmişlikdən, sudan) arındırmaqla onu Platonda cismin ideyaya yaxınlaşması kimi Tanrıya
yaxınlaşdırmaq və deməli, Tanrı işığına bürümək olur. İslam dünyasında ən əl-Həqq deyən sufilər
heç də özlərinin fərdiliyini Allah saymırdılar. Onlar arınmış bədənlərindəki Allah proyeksiyasını,
Allah invariantını, işığını Allah adlandırırdılar. İndi Platonun yuxarıda açıqladığımız müddəası ilə
miniatür sənətinin bir prinsipi arasında paralelliyə baxaq. Miniatür sənətində Platonun ideyalar
dünyasının yerini bu sənətin dili tuturdu. Necə ki, Platonda dünyanın nəsnələri ideyaları
yamsılamaq sayəsində yaranırdı, eləcə də miniatürdə şəkillər təsviri sənətin dil bildiricilərinin
əsasında çəkilirdi. Miniatür dilindəki ikonik bildiricilər fondunda kanonik örnəklər yığılmışdı
(məsələn, «bardaşqurma oturmuş adam» kanonu və s.). Hər bir rəssam bardaşqurma oturmuş adamı
öz tekstində göstərmək istəyəndə həmən kanonu yamsılayırdı (55). Özü də danışıq dilində səlis nitq
dilin sözlərini və qrammatikasını düzgün söyləmək olduğu kimi, miniatür sənətində də yaxşı
çəkmək uyğun kanonu düzgün təkrar etməyə bərabər idi. Deməli, miniatür rəssamı çox vaxt
çalışırdı ki, onun çəkdiyi fiqur və s. uyğun dil kanonuna məsafə baxımından ən yaxında dursun.
Kanon aydın strukturludur, deməli, işıqlıdır. Ona görə özünün kanonik örnəyinə yaxın olan da işıqlı
olmalı idi. Bu baxımdan, miniatür tekstlərində kölgədən istifadə edilməməsi, yəni onların maksimal