Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

xiv

EDITORS’  PREFACE

of  religion  one  hundred  years  after  the  first  edition.  The  editors

wish  to  valorise  James  scholarship  from  two  different  but  related

positions  of  scholarship  and  seek  to  emphasise  the  continuing

importance of the text for scholarship in the twenty-first century.

We  are  grateful  to  Micky  James,  William  James’s  grandson,  for

agreeing  to  write  a  foreword  to  the  centenary  edition  and  for  the

James family’s seal of approval.

---

INTRODUCTION:  SECTION  ONE

xv

Introduction: Section One

1

The Spiritual Roots of James’s

Varieties of Religious Experience

Eugene Taylor, PhD

Saybrook Institute and Harvard University

“Divinity lies all around us, but society remains too hidebound to accept

that fact.”

William James

The  search  for  the  spiritual  origins  of  William  James’s  Varieties

of  Religious  Experience,  a  work  first  published  in  1902,  begins  with

the first salvo of the transcendentalist movement, launched in 1821

at  commencement  ceremonies  at  Harvard  College  in  Cambridge,

Massachusetts. A controversial assertion, at best, but one, I claim,

that  reflects  not  only  the  literary  and  intellectual  origins  of  the

work, but the genesis in James’s mind of a certain point of view about

the nature of human experience. And that point of view is this: that

God, or whatever we take to be the divine, comes to us not through

what is above and outside, but through our innards — through our

spiritual interiors; through what is highest and most holy in ourselves.

1

We  stand  on  the  shoulders  of  giants:  William  James,  L’experience  religieuse,  essai  de

Psychologie  descriptive.  Traduit  avec  l’autorisation  de  l’auteur  par  Frank  Abauzit;  preface

d’Emile  Boutroux.  Paris:  F.  Alcan;  Geneve:  H.  Kundig,  1906;  von  Georg  Wobbermin,  Die

religiose  Erfahrung  in  ihrer  Mannigfaltigkeit:  Materialien  und  Studien  zu  einer  Psychologie  und

Pathologie  des  religiosen.  Lebens  von  William  James;  Leipzig:  J.  C.  Hinrichs,  1914;  Barzun,

Jacques,  Forward  to  The  Varieties.  New  York:  New  American  Library,  1958;  Nock,  Arthur

Darby,  Introduction  to  The  Varieties.  Glasgow:  Fountain  Books,  1960;  Niebuhr,  Reinhold,

Introduction to The Varieties. New York, Collier 1961; Ratner, Joseph, Introduction to The

Varieties. Enlarged ed., with appendices. New Hyde Park, N.Y.: University Books, 1963; Din

va  ravan  /  Vilyam  Jaymz;  Tarjamah-i  Mahdi  Qaimi.  [Persian].  Qum:  Dar  al-Fikr  [1359  i.e.

1980];  Marty,  Martin,  Introduction  to  The  varieties.  Harmondsworth,  Middlesex,  England;

New  York,  N.Y.:  Penguin  Books,  1985;  Smith,  J.  E.  Introduction  to  The  Varieties.  Cam-

bridge, Mass.: Harvard University Press, 1985.

---

xvi

INTRODUCTION:  SECTION  ONE

The  event  was  the  reading  of  a  Master’s  Thesis  by  Sampson

Reed,  a divinity  student  and  follower  of  the  religious  tracts  of  the

eighteenth century Swedish scientist and interpreter of theological

revelations,  Emanuel  Swedenborg.

2

  Reed  delivered  his  essay  en-

titled  “Oration  on  Genius,”  a  charismatic  and  oracular  work  that

extolled  not  the  European  tradition  of  rationalism,  but  the  inner

intuitive spiritual gifts of great geniuses who inspire the rest of us to

heights never before achieved. Emerson, as Class Day Poet, sat in

the audience and declared it “native gold.”

3

Emerson’s involvement with the local Swedenborgian ministers

was  deeply  entwined  with  his  own  developing  career,  first  as  an

undergraduate  at  Harvard  College  and  later  as  a  young  minister

after  he  had  interned  under  William  Ellery  Channing  and  been

approbated to preach by the Unitarians. The “Oration on Genius,”

which  Reed  turned  into  a  little  book  called  Growth  of  the  Mind

(1826),  subsequently  became  the  model  for  Emerson’s  own  first

book Nature (1836).

4

The main, inspiring concept Emerson borrowed from Swedenborg

was the concept of correspondences — that every element in nature

is  somewhere  reflected  in  the  life  of  the  soul.  Later  transcendent-

alists would turn this into what was to become the main theme of

a  national  environmental  movement  —  that  God  speaks  to  man

through  nature.  In  other  words,  if  we  are  to  see  Divinity  shine

clearly  within,  we  must  protect  and  nurture  our  natural  surround-

ings.  William  James  would  later  be  the  first  to  enunciate  such  a

heroic undertaking in his Varieties as “the moral equivalent of war.”

5

Other  Swedenborgian  ideas  taken  up  by  the  transcendentalists

included  the  Doctrine  of  Use,  which  influenced  James’s  later

2

Sigstedt,  Cyriel  Sigrid,  The  Swedenborg  epic;  The  life  and  works  of  Emanuel  Swedenborg.

New  York:  Bookman  Associates,  1952.  Swedenborgian  thought  had  a  significant  influence

on nineteenth century popular American culture. Block, Marguerita, The New Church in the

New World: A study of Swedenborgianism in America. New York: H. Holt & Co., 1932.

3

Miller,  Perry  (ed)  The  transcendentalists:  An  anthology.  Cambridge:  Harvard  University

Press, 1950.

4

Taylor,  E.  I.,  Ralph  Waldo  Emerson:  The  Swedenborgian  and  Transcendentalist  con-

nection.  In  R.  Larsen  (ed),  Emanuel  Swedenborg;  The  vision  continues.  (300th  anniversary

volume). New York: The Swedenborg Foundation, 1988. 127–136; Reprinted in J. Lawrence

(ed) Testimony to the Invisible. San Francisco; J. Appleseed and Co., 1995.

5

Taylor,  E.  I.,  William  James  and  His  Interpreters  on  the  Moral  Equivalent  of  War.

Unpublished ms.

---