35
Ortaçağ Azərbaycan bədii ədəbiyyatında folklor və Klassik poeziya tekstləri «daha-sadə olan/daha
mürəkkəb olan», «daha asan olan/daha çətin olan» qarşıtları, ziddiyyətliri ilə açılırdı.
Ona görə də
təsadüfi deyildi ki, folklor dili olan türk dilləri Klassik poeziyanın dili olan türk-ərəb-fars dil
sintezinə sadə, aydın, təbii olan dil kimi qarşı dururdu. Klassik poeziyada, rəsmi mədəniyyətdə isə
aydındığa, asanlığa qayıdış başqa şəkildə baş verirdi: arif olan üçün mürəkkəb və çətin dil bildiricisi
yox idi. Əsl söz mədəniyyət yükü ilə zənginləşmiş, ümmana dönmüş söz idi. Arif isə bu ümmanın
bir içimdə sonuna çıxırdı. Əsl söz sayılan dil bildiricilərindəki çətinliyin arif üçün mövcud
olmamasına elə Nəsiminin özündən örnəklər tapmaq olar:
Qulağın arifi ta kim, Nəsiminin sözünü dinlər,
Sədəf tək inculər ağız dolar dür şahivərindən (136).
Müdrik adamın, arifin çoxanlamlı bildiricini birdən tutub mənimsəməsinə və bundan
maksimal zövq almasının daha parlaq örnəkləri sufi praktikası verir. Bir çox qaynaqlardan aydındır
ki, sufi eşitdiyi beytdən, deyimdən vəcdə gələ bilirdi. Əl-Qəzəli yazır ki, Əş-Şibli tez-tez bu beytdən
səma edirdi, vəcdə gəlirdi:
Sizin yaxınlığınız uzaqlıqdır, sevginiz kindir,
Birləşməniz ayrılıqdı, barışınız vuruşdur.
Sonra əl-Qəzəli bu beytin mümkin yozumlarını göstərir və hansı yozumun vəcd üçün
əsl
səbəb olduğunu axtarır (137).
Əl-Qəzalinin bu traktatında poetik deyim, sufinin vəcdi haqqında aparılan söhbətlər əsas
verir düşünək ki, müsəlman müdrikləri eşitdikləri poetik sözlərin bütün anlam zənginliklərini
sintetik, simultan biçimdə (bir anda) duyaraq səma edirdilər. Müəyyən bildiricidən vəcdə gəlmək
Çində çan-buddizmin (Yaponiyada dzen-buddizmin) nümayəndələri üçün də xarakterik idi (138).
Yapon dzen terminologiyasında bu vəcd satori adlanırdı. Göstərilən aspektdə «çan» bilgələrinin
suft müdriklərindən bir prinsipial fərqi vardı. Çan-buddist ən adi, ilk baxımdan ən bekara məna
bildiricisindən (məsələn, əl ağacı ilə alına vurulan zərbəcik) satoriyə düşürdü (139). Sufilər üçün isə
səma etmək musiqi ritmi, poetik söz kimi emosianal bildiricilər əsasında mümkin idi. Ancaq
göstərdiyimiz problemlə ilgili sufizim və dzen-buddizm arasında olan bir yaxınlığı demək istərdik.
İşarədən onun əsl mənasına ani olaraq keçmək çətin əldə edilən bacarıqdı. Bu mərtəbəyə çatmaq
üçün gələcək suftdən (müriddən) bir çox əngəllərin üstündən adlamaq tələb olunurdu. Mürid səma
etmək amacı ilə poetik bildiricidən onun əsl mənəsına qısa yolu tapmaqdan qabaq uzun, dürlü
məqamlı təriqət yolunu, adeptlik mərhələlərini keçməli idi. İllərlə davam edən təriqət
yolçuluğundan, həm zaman, həm də mənəvi planda baş verən çətinliklərdən sonra mürid bu
maksimal duyğunluğu, həssaslığı qazanır, hal əhli olub ərənlər sırasında dururdu. Eyni çətinliklər
dzen-buddizmin adepti qarşısına da çıxırdı. Uzun illər boyu çan müəlliminin tərbiyyə və
buyuruqları ilə yaşaən, neofit təlimi mənimsəyəndən sonra bir adi bildiricidən satoriya (vəcdə)
düşə bilirdi.
Orta çağda Azərbaycan estetik mədəniyyətində memarlıq, dekorativ-tətbiqi sənət, miniatür
sənəti adamlarının qavrayışında bildiricilər (və ya bildirici sırası) kimi canlanrdı. Bu sənət
növlərində ikonik bildiricilər və ikonikliyin fəallığına görə konvensional işarələrə yəxınlaşan
bildiricilər üstünlük təşkil edirdi. Onu da deyək ki, söz bildiriciliyinin güclü göstəricisi olan
«anlamağın çətinliyi» ələməti Azərbaycan sənətində görmə orqanına üz tutmuş işarələr üçün
xarakterik deyildi. İbn-Sina kimi düşünərlər duyulması, anlanılması asan, təbii baş verən,
qavrayışda heç bir əngəllə toqquşmaən və ya maneə törətməyən olayları sıx şəkildə dadbilimi
(zövq) duyğusu ilə bağlayırdılar (140). İbn-Sina üçün bu cür anlamağın ən yüksək forması ağıl
vasitəsi ilə mahiyyəti bilmək idi. Bəhmənyar əl-Azərbaycani görünən simvollardan olan başlıca
boyaları sadə hesab edirdi: konkret heyvanın mövcudluğu üçün ayrı-ayrı fərqləndirici və
fərdiləşdirici əlamətlər gərəkdir. Ancaq, məsələn, qara boya haqqında bunu söyləmək olmaz (141).
36
Artıraq ki, Bəhmənyarın bu düşüncəsi miniatür sənətinin lokal boyaları üçün də düzdür. Çağdaş
sənətin incə çalarlı rəngləri isə istənilən qədər mürəkkəb ola bilər.
İkonik bildiricilərin aydınlıq məsələsi, Məhmud Şəbüstəri tərəfindən yəzıldığı güman edilən
«Mirət əl-mühəqqikin»in («Araşdırıcılarrın güzgüsü»nün) mətnində də qoyulmuşdur. «Görmə
gücünün işi odur ki, forma və boyaları tutsun, ağla qırmızını, uzunluqla qısanı, yaxınlıqla uzaqlığı,
işıqla zülməti ayırsın» (142). Burada görmə duyğsunun fərqləndirici, yəni aydınlaşdırıcı
özəlliklərindən gözə ünvanlanmış bildiricilərin aydınlığa malik olması tələbini çıxarmaq çətin deyil.
İkonik bildiricilərdə həzzin asan qəvrayışla bağladılması Ortaçağ estetik mədəniyyətində
yalnız nəzəriyyədə qalmırdı. Bədii praktikanın özündə görmə duyğusuna ünvanlanmış bildiricilərin
asanlığı məsələsi önəmli yer tuturdu. Məsələn, xəttatlıqda yeni xətt tiplərinin kəşf edilmesi
aydiınlıq, asanlıq meyarlarından asılı edilirdi. XV yüzilin erkənlərində Mir Əli Təbrizinin nəstəliq
xəttini kəşf etməsi asan oxumaq tələbindən doğmuşdu (143).
Optik (görünən) bildiricilərdən aydın görünərliyin tələb edilməsi Ortaçağ Azərbancan
miniatürlərində təsvir sisteminə xarakterik cəhətlər vermişdi. Boyaların lokal olması və
yarımtonların az işlədilməsi boya vasitəsi ilə görükdürülənləri aydın şəkildə kontur cizgilərinin
içinə yığırdı. Əsas və bir çox yardımçı fiqurların qarşısının öndə duran fiqur və nəsnələr tutmurdu.
Miniatürdə her şey əngəlsiz tamaşa olunmaq üçün göz qabağına qoyulurdu.
Ortaçağ adamları tərəfindən miniatür təsvirlərinin görükdürücü, ikonik bildirici kimi
yaşanılmasını biz bir çox materialdan anlaə bilərik. Sadiq bəy Əfşar miniatür görükdürücüsünün
bildirən və
bildirilən tərəflərini belə ayırıb gözə çarpdırırdı:
Qulam kimi bir neçə müddət
Onun xidmətində (mən) kəmərbənd oldum,
Surətgərlik yolunu o qədər tutduq ki,
Surətdən mənaə yol tapdım (144).
Nizaminin «Xosrov və Şirin» poemasında Şirin Şapurun çəkdiyi Xosrovun ikonik
bildiricisinə baxandan sonra görükdürücü işarəni mücərrəd mənasından (gözəl şahzadə) konkretr
mənay a (bu məna isə bildirilən adamın özünü tanımaq, görmək sayəsində formalaşır) keçməke
üçün səyahət edir, yəni İrana yola düşür. İşarəliyin önəmli əlaməti sayılan bildirənin bildiriləndən
ayrı olması onların bir-birindən məsafə ilə aralı qalması poemanın göstərdimiz parçasında yol
uzaqlığna çevrlir. Bərdə həndəvərndə Şirinə göstərilmiş şəkildən yol İranaçan, Xosrovun özünəcən
uzanır. Eyni zamanda, Şapurun çəkdiyi şəkillə Xosrov arasında görünüş fərqlərinin uzaqlğı da
böyük olmalı idi. Biz bilirik ki, miniatürlərdə portert oxşarlığına fikir verilmir. Əgər Nizami çağının
rəssamlığından çexis edirdisə, belə də olmalıydı, onda Şapurun şəkli ümumiyyətlə «gözəl
şahzadə»ni bildirirdi, ancaq konkret cizgilərdə «Xosrov» deylən şahzadəni göstəmirdi. Şapur özü
şəkildəki görklə bu görükün göstərdiyi adam arasındakı ciddi fərqi ayrca vurqlayır. Şəkil adamın
özü deyil, ancnq onu bildirəndir, göstərəndir.
Mən haman rəssamam ki, Xosrovun surətini
Bü pərdənin üzərində çəkmişəm.
Hər bir şəkli ki, rəsam çəkir,
Oxşarı var, ancaq canı yoxdur.
Mənə şəkil çəkməyi öyrədiblər,
Can paltarını icə başqa yerdə tikiblər (145).
Bir məsələni də deyək. Nizami şəkildəki cansız işarəyə onun bildirdiyi adamın özünü
görümüş kimi Şirinin vurulmacını qondarma etməmək üçün Şapupa ovsunçuluq baçarığını da verir.
O biri yandan, bu parça Şəriətdən bir göstərişlə səsləşir və hətta bəlkə də mubahisəyə girir. Bilirik
ki, Şəriət rəssamlığın kökündə canlı insan yaratmaq iddiasını gördüyü üçün və beləliklə, rəssamın
Allahın yaratmaq aktını yamsılaəcağından qorxduğu üçün bu sənət növünü yasaqlamışdı. Şəriətiin
rəssamlıqdan belə qorxmasının öz məntiqi vardı. Cahiliyyə dönəminin bütləri o çağkı ərəblər